Teoria celor 5 elemente în medicina tradițională chineză (I)

wuxing

Teoria celor 5 elemente - Wǔ Xíng – 五行

Alături de teoria Yin-Yang, teoria celor 5 elemente ( Wǔ Xíng – 五行 ) formează fundamentul teoretic al medicinei chineze, chiar dacă termenul de „element
https://www.gongfu.ro/index.php/blog/entry/teoria-celor-5-elemente-wu-xing

Chiar dacă sunt foarte numeroase, aplicațiile teoriei celor 5 elemente în medicina tradițională chineză pot fi rezumate la 5 domenii esențiale: fiziologie, patologie, diagnostic, tratament și alimentație, incluzând fitoterapia.

Secvența de generare

Aplicații ale teoriei în fiziologie. Secvențele de generare și control

Relațiile între cele 5 elemente se aplică și în cazul relațiilor dintre organele interne al corpului uman.

Plecând de la secvența de generare a elementelor și având în vedere corespondențele celor 5 elemente, putem crea secvența de generare a organelor.

Așa cum lemnul generează foc și este generat de apă, tot așa ficatul (organ de lemn) generează inima (organ de foc) și, la rândul său, este generat de rinichi (organ de apă).

Întreaga secvență de generare a organelor începe de la ficat, care generează inima, aceasta generând splina, care, la rândul ei generează plămânii. Aceștia sunt sursă pentru rinichi, iar rinichii, la rândul lor, generează ficatul, ciclul de generare repetându-se la infinit, într-un echilibru perfect.

Deja știm că pentru a se menține acest echilibru, secvența de generare necesită și o secvență de control a organelor.

Secvența de control

În cadrul secvenței de control, ficatul (lemn) controlează splina (pământ), aceasta controlând rinichii (apă), iar rinichii controlează inima (foc). La rândul său, inima controlează plămânii (metal), iar plămânii controlează ficatul, închizându-se ciclul de control.

Acest model fiziologic este foarte util în practică și permite orientarea demersului diagnostic, însă nu poate fi folosit izolat de cunoștințele actuale privind funcțiile organelor și interacțiunea dintre acestea. Mai mult decât atât, generarea și controlul reprezintă doar două dintre modelele relației dintre cele 5 elemente, însă diagnosticul și interpretarea trebuie făcute ținându-se cont de toate secvențele.

Poate că înțelegerea celor două secvențe ar putea fi ușurată apelând la o serie de exemple. În cazul secvenței de generare, inima generează splina. Astfel, energia (Qi) inimii pompează sângele, acest lucru ajutând funcția splinei de transport. Splina generează însă plămânii, adică furnizează energie (Qi) nutritivă acestora, loc în care este extrasă energia din aer. De aceea, deficiențele energetice ale splinei se asociază de multe ori cu probleme ale plămânilor. Plămânii creează rinichii, energia (Qi) extrasă din aer la nivelul plămânilor, combinată cu cea nutritivă, coboară la rinichi și, de asemenea, plămânii trimit fluide la rinichi. Rinichii creează ficatul, energia (Qi) originală de la nivelul rinichilor alimentează ficatul și sângele. De asemenea, rinichii controlează oasele, iar ficatul tendoanele, oasele și tendoanele fiind intim asociate. În fine, ficatul generează inima, deoarece stochează sânge. Dacă ficatul și sângele sunt slabe, va suferi inima.

Similar, putem relua exemplele pentru secvența de control. Inima controlează plămânii, ambele fiind situate în zona încălzitorului superior. Deoarece inima guvernează sângele, iar plămânii guvernează energia (Qi), fără sânge, energia nu poate circula. Plămânii apoi controlează ficatul – plămânii trimit energia în jos, în timp ce ficatul o trimite în sus. Dacă energia de la plămâni este slabă, atunci ea nu ajunge partea de jos, energia ficatului tinzând să urce prea mult. Ficatul controlează splina și stomacul. Energia de la ficat ajută stomacul să digere alimentele, să extragă energia din acestea, iar splina o transformă și o transportă. Splina controlează rinichii, ambele transformând fluidele corpului, activitatea splinei în transformarea și transportul fluidelor fiind esențială pentru rinichi, cei care transportă și elimină fluidele. În fine, rinichii controlează inima, relația dintre aceștia fiind discutată imediat, deoarece are un caracter special.

Aceste secvențe reprezintă doar un model al celor 5 elemente, model explicativ care, desigur, prezintă inconsistențe și deficiențe. Bineînțeles că acesta nu va putea fi utilizat izolat, ignorând cunoștințele actuale privind rolul și funcționarea organelor, precum și interacțiunea dintre acestea.

Secvența cosmologică

Secvența cosmologică

În medicina tradițională chineză, ordinea celor 5 elemente este foarte importantă, astfel încât primul element este (1) apa (Shuǐ – 水), apoi (2) focul (Huǒ – 火), (3) lemnul (Mù – 木), (4) metalul (Jīn – 金) și, la final, (5) pământul (Tǔ –土). Dacă adăugăm cifra 5 acestor numere, rezultă secvența menționată în tabelul din articolul anterior: (6) apa (Shuǐ – 水), (7) focul (Huǒ – 火), (8) lemnul (Mù – 木), (9) metalul (Jīn – 金) și, (10 sau tot 5) pământul (Tǔ –土). Cele 5 elemente descriu fenomenologia terestră, cifra 5 fiind asociată, în filozofia chineză, fenomenologiei terestre, de aceea am adăugat 5 la numărul fiecărui element. Tot în filozofia chineză, cifra 6 este asociată fenomenologiei cosmice, iar am fi descris, spre exemplu, clima, i-am fi atribuit cifra 6.

Fiind primul element, apa (Shuǐ – 水) este baza, fundația tuturor celorlalte elemente. Din acest motiv, rinichii, ca organ al apei, reprezintă fundația Yin și Yang, baza energetică a tuturor celorlalte organe, stocând esența (Jing), baza materială a energiei (Qi) și a spiritului (Shen), dar și focul Ming Men (Poarta vieții), reprezentând sursa apei și a focului și fiind denumiți sursa de Yin și Yang Original. 

Pe baza secvențelor de generare și control, un deficit Yin la rinichi va determina și un deficit Yin la ficat și inimă, iar un deficit Yang la rinichi induce un deficit Yang la splină și plămâni.

Un tip special de relație, în conformitate cu secvența cosmologică, există între rinichi și inimă, (Huǒ – 火), al doilea element, un element de foc – o relație directă, situată pe axa verticală, și nu indirectă prin intermediul elementului „pământ". Această relație fundamentală între rinichi (apă) și inimă (foc) reprezintă cea mai importantă relație a echilibrului corpului, reflectând, de fapt, relația dintre Yin și Yang, o relație de alimentare și susținere reciprocă, nu una de generare și control. Rinichii guvernează apa, ce va circula în sus, alimentând inima, în timp ce inima guvernează focul, ce va circula în jos, către rinichi, formând un ciclu perpetuu.

De asemenea, relația dintre rinichi și inimă reflectă și relația dintre esență și spirit, esența reprezentând baza materială a spiritului. Dacă esența este slabă, spiritul va avea de suferit. În cazul în care energia Yin a rinichilor va fi deficitară, nu se va putea trimite suficientă energie la inimă, devenind deficitară și energia Yin a inimii.

Stomacul și splina guvernează pământul (Tǔ –土), ultimul element, un element neutru, având un rol central, acela de pivot. Cele două organe le alimentează pe toate celelalte, fiind rădăcina energiei (Qi) provenită din alimente (energie ne-esențială, generată după naștere) și sursa sângelui.

Conform secvenței cosmologice, iată că energia (Qi) se împarte în energie Qi provenită din esență (Jing), în cantitate limitată, având ca bază elementul apă și care ne este dată înainte de naștere, și energie Qi provenită din alimente, pe care o generăm în timpul vieții și care are ca bază elementul pământ. Iată de ce, tonifiind stomacul și splina, implicit tonifiem toate celelalte organe și, mai mult decât atât, susținem inima, deoarece pământul ocupă poziția centrală între apă și foc (stomacul și splina ocupă poziția centrală între rinichi și inimă). În cazul în care ritmul cardiac nu este regulat sau apar deficite cronice de energie sau de sânge la nivelul inimii, este esențial să tonifiem stomacul. De asemenea, splina produce sângele esențial inimii.

În relație cu anotimpurile, se constată că pământul are un rol neutru, fiind de asemenea un pivot, regenerând energia la fiecare final de sezon. Practic, la fiecare final de anotimp, energia se întoarce la pământ pentru a fi regenerată. 

La nivelul corpului uman lucrurile sunt similare. Fiecare final de anotimp implică o tonifiere a stomacului și splinei pentru a se regenera energia, mai ales la finalul iernii. Iată cum posturile creștine nu au doar o semnificație religioasă, ci și una energetică bazată pe teoria celor 5 elemente.

Axa verticală apă-pământ-foc este una foarte importantă și corespunde creării și circulării energiei, fiind denumită axa Jing-Qi-Shen (Esență-Energie-Spirit), complexul energiei fizice și mentale din corpul uman. Esența (Jing) aparține rinichilor (apa), energia (Qi) provine din stomac și din splină (pământ), iar spiritul (Shen) este localizat în inimă (foc). Iată de ce, atunci când vorbim despre suflet, despre spirit, nu ne referim la creier, ci la inimă.

Location (Map)

Nunchaku - Origine, istoric, părțile componente, a...
Niveluri de practicare a artelor marțiale

Articole similare

 

Comentarii

Nu există niciun comentariu. De ce nu scrieți dumneavoastră unul?
Aveși deja un cont? Autentificați-vă aici
Guest
Luni, 14 Iunie 2021
Dacă doriți să vă creați un cont, introduceți numele de utilizator, parola și numele dumneavoastră.

Imagine Captcha

By accepting you will be accessing a service provided by a third-party external to https://gongfu.ro/