Cele trei comori - Energia (Qì 氣)

sanbao

Cele trei comori - Esența (Jīng 精)

Practica Qìgōng este, în epoca noastră, un element relaționat puternic cu sănătatea, de multe ori manifestând conotații mistice. Într-adevăr, Qìgōng provine din cuvântul chinezesc  Qì (氣), însemnând energie sau, mai precis, acea forță naturală ce umple Universul , și din cuvântul Gōng (功 ), însemnând un studiu, un antrenament îndelun...
https://www.gongfu.ro/index.php/blog/entry/cele-trei-comori-jing

Dintre toate cele trei comori, energia este cea mai bine cunoscută, chiar dacă nu întotdeauna și bine înțeleasă. Există multe definiții și explicații, unele cu tentă științifică, reprezentând, de fapt, forme de energie bine cunoscute (termică, electrică, magnetică), altele cu tentă total fantezistă, corespunzătoare unor concepte de multe ori imaginare. Realitatea este că nu avem încă o definiție științifică a acestei forme de energie, chiar dacă sistemul circulator al energiei umane este bine cunoscut de chinezi de milenii, intrând, alături de sistemul circulator sanguin, limfatic și nervos în domeniul medicinei moderne. Totuși, includerea sistemului circulator energetic creează mai multe întrebări decât răspunsuri, deoarece nu s-a putut încă demonstra precis relațiile acestui sistem cu celelalte, acest lucru constituind, în prezent, una dintre cele mai provocatoare teme de cercetare în domeniul medical.

În medicina tradițională chineză se consideră că între energia Qì (氣) și sistemul circulator sanguin există relații foarte puternice, celulele din sânge fiind menținute vii exact de această energie. Din acest motiv, în textele chinezești se face distincție între sânge (Xuè 血) și energia sângelui (Qì Xuè 氣血), acea formă de energie care oferă viață celulelor din sânge și asigură îndeplinirea funcțiilor specifice lor. De asemenea, se consideră că sângele poate stoca și energie, mai precis energia aerului (Kōng Qì 空氣), pe care o transportă la fiecare celulă din corp. Se pare că vechii chinezi știau acest lucru cu mult înainte de a fi descoperit de către medicina modernă.

Dacă vom suprapune traseul meridianelor energetice peste traseul sistemului circulator sanguin, sistemului limfatic și cel nervos, vom constata o corespondență aproape perfectă, acest lucru fiind absolut logic - toate aceste sisteme au nevoie de energie să poată funcționa. Corpul uman, similar oricărui sistem complex, este format din două componente majore: partea fizică și partea energetică, aceasta din urmă furnizând sursa de putere, energia necesară funcționării sale. Dacă dispare partea energetică, partea fizică încetează să mai funcționeze, se descompune. Încercând o comparație, partea fizică poate fi asociată unei uzine. Ea conține utilaje, echipamente, centre de comandă și control, conducte, fire și multe altele, totul lucrând sinergic în vederea atingerii unui scop. Totuși, utilajele nu funcționează, lichidele nu circulă prin conducte, centrele de comandă și control nu sunt utile în absența unui ingredient esențial - curentul electric. Iată cum partea fizică are nevoie de partea energetică pentru ca sistemul să poată funcționa, iar analogia poate merge chiar mai departe. Echipamentele, lichidele din conducte, utilajele le vedem, au o formă materială, în timp ce energia electrică este imaterială, nu se vede. Asta nu înseamnă că nu există, deoarece prezența sa este evidentă.

Așa cum într-o uzină un computer consumă mai puțin curent în comparație cu un strung, și în corpul uman diferite organe necesită o alimentare variabilă cu energie internă. Dacă este prea slab curentul electric față de necesitățile utilajului, acesta nu va funcționa la parametrii normali, ba se poate chiar defecta, iar această funcționare defectuoasă poate afecta întregul proces de producție.

Corpul fizic, organele, reprezintă zestrea genetică moștenită de la părinți, calitatea sa fiind prestabilită și, din nefericire, nu prea avem ce să facem din acest punct de vedere. Tot ceea ce putem face este să-l alimentăm cu energie din abundență și de bună calitate pentru a-l menține sănătos pentru mai mult timp. Spre deosebire de uzină, unde alimentarea cu energie electrică este simplă și clară, în corpul uman alimentarea cu Qì este mult mai complexă, deoarece această energie este afectată de foarte mulți factori: de calitatea apei băute și a alimentelor consumate, de calitatea aerului respirat, de stilul de viață adoptat, ba chiar și de emoțiile trăite și de personalitate. Continuând analogia, calitatea alimentelor, a apei și a aerului poate fi asimilată cu tipul de combustibil utilizat de centrala electrică. Într-un fel se generează energie electrică într-o centrală nucleară, în alt fel într-o hidrocentrală sau termocentrală. Stilul de viață ar corespunde intensității cu care folosim turbinele. Dacă le vom forța, le vom suprasolicita din dorința de a genera mai mult curent decât se se poate, atunci acestea se vor uza mai repede, iar personalitatea seamănă cu modul de conducere a uzinei electrice. Indiferent de calitatea combustibilul și de solicitarea turbinelor, un management ineficient duce la un produs finit sărac și de slabă calitate, și reciproc.

Sentimentele, trăirile, afectele, nu au un corespondent în centrala electrică, însă afectează puternic circulația energie interne în corp, de aceea apar, în anumite condiții, bolile psiho-somatice. Mai mult decât atât, înțelegerea și controlul energiei interne nu se pot face rațional, ci apelând la partea emoțională, la simțurile interne.

În articolul trecut am discutat deja despre cele două mari categorii de energie internă umană. Una o reprezintă energia originală, dobândită înainte de naștere și rezultată prin convertirea esenței originale, denumită și Yuán Qì (氣), Xiān Tiān  (先天) sau „Energia de dinainte de cer”, deoarece este energia pe care o are copilul înainte să vadă cerul, iar cealaltă este energia dobândită după naștere, cea rezultată din esența alimentelor, a apei și a aerului, numită Hòu Tiān (後天) sau „Energia de după cer”.

La fel, știm că după extragerea esenței din alimente, apă și aer și formarea Hòu Tiān Qì (後天氣), aceasta este stocată în Dān Tián-ul median (Zhōng Dān Tián 中丹田) de pe meridianul de concepție (Rèn Mài 任脈), în zona plexului solar. de aici energia coboară și se combină cu Xiān Tiān Qì (先天氣) în zona Dān Tián-ului inferior (Xià Dān Tián 下丹田), continuă coborârea și trece în meridianul guvernator (Dū Mài 督脈) de unde se distribuie în întregul corp, dar și în meridianul spinal (Chōng Mài 衝脈) din măduva spinării energizând spiritul (Shén 神)

Alte denumiri sub care putem găsi aceste două forme de energie sunt Shuǐ Qì (水氣) sau „Energia de apă” pentru energia originală și Huǒ Qì (火氣) sau „Energia de foc” pentru cea rezultată din alimente, apă și aer. Cea de-a doua energie este o energie Yang, stimulând puternic emoțiile, afectele, pulsiunile, reducând disciplina și controlul, creând confuzie mentală. Combinându-se cu „energia de apă” la nivelul dān tián-ului inferior, „focul” se potolește, iar corpul intră într-o stare de echilibru, mintea devine mai clară, pulsiunile se reduc, control este redobândit, de aceea în medicina tradițională chineză și în Qìgōng spunem că energia de foc stimulează emoțiile și pulsiunile, în timp ce energia de apă reprezintă suportul ponderării și al înțelepciunii.

Sub aspectul funcțiilor îndeplinite, energia internă Qì se poate clasifica în alte două categorii. Există energia care controlează și gestionează dinamica, mobilitatea și funcțiile corpului, numită Yíng Qì (营氣), și energia care protejează corpul de factorii nocivi externi, numită Wèi Qì (衛氣). În prima categorie se află acea energie care circulă în mod normal prin meridiane și asigură funcționarea organelor, dar și energia asociată minții raționale, voluntare (Yì 意) implicată în transpunerea intențiilor în acțiuni. În cea de-a doua categorie regăsim energia protectivă, cea implicată în apărarea și refacerea corpului în urma unor leziuni, dar și cea care asigură funcțiile pielii, creșterea părului, a unghiilor etc. Evident, și această energie provine din meridiane și se disipă spre exterior formând milioane de capilare energetice la suprafața pielii, aceste capilare având o dinamică proprie și proiectând energia chiar în jurul corpului. În cazul în care corpul este Yang, spre exemplu pe timpul verii, această energie este puternică, terminațiile capilare sunt deschise, scutul energetic fiind mare și extins în jurul corpului. Iarna, atunci când corpul este mai mult Yin, energia protectivă este slabă, terminațiile capilare sunt închise, conservând și concentrând energia în interior, prevenind pierderea acesteia și menținând corpul cald și imun la agenții patogeni din mediu.

Atât Yíng Qì, cât și Wèi Qì funcționează automat, însă dinamica lor este afectată de emoții și sentimente. Simțim instinctiv persoanele fericite, vesele, chiar dacă ele nu exprimă în mod explicit acest lucru deoarece scutul lor energetic este mult mai deschis în comparație cu cele triste și suspicioase. Automatismul energetic are însă un centru de control, iar acesta este spiritul Shén (神), practica Qìgōng având drept scop dezvoltarea capacității de control voluntar a spiritului astfel încât să putem menține fluxul Yíng Qì cursiv și bine alimentat, iar câmpul Wèi Qì puternic. Sunt cunoscute numeroase cazuri de persoane, care, în urma unui accident sau a unei boli, nu au mai mai primit nicio șansă la viață. Totuși, având un spirit puternic, și-au revenit miraculos deoarece au reușit să-și controleze sistemul energetic. Sunt la fel de multe persoane care și-au pierdut dorința de a trăi și care au murit chiar dacă prognosticul le era foarte favorabil.

În Qìgōng începem prin a alimenta creierul cu Qì , energizându-l și crescând capacitatea de concentrare. Mintea va deveni alertă, voința puternică, spiritul înalt, capacitatea de rezolvare a situațiilor foarte ridicată. De asemenea, echilibrul dintre Shuǐ Qì și Huǒ Qì trebuie să fie perfect, mintea rațională și voluntară (Yì 意) dominând mintea pulsională și emoțională (Xīn 心), emoțiile urmând a fi controlate, nu suprimate. Generarea și controlul acestor două tipuri de energii este esențială, deoarece energia de apă temperează energia de foc, acest lucru având ca rezultat încetinirea îmbătrânirii corpului, calmarea minții și obținerea stării de echilibru și relaxare, dezvoltând o judecată obiectivă și corectă.

Cea de-a treia componentă, spiritul (Shén 神) va face obiectul celui de-al treilea articol, ultimul al acestei mini-serii destinate conceptelor teoretice de Qìgōng.

Teoria Yin Yang și medicina tradițională chineză
Despre Sun Tzu (孫子)

Articole similare

 

Comentarii

Nu există niciun comentariu. De ce nu scrieți dumneavoastră unul?
Aveși deja un cont? Autentificați-vă aici
Guest
Sâmbătă, 18 Septembrie 2021
Dacă doriți să vă creați un cont, introduceți numele de utilizator, parola și numele dumneavoastră.

Imagine Captcha

By accepting you will be accessing a service provided by a third-party external to https://gongfu.ro/